Grado quinto: Historia de la Salvación
y de la Revelación
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Este capítulo presenta la relación
entre la oferta de la gracia y la revelación de la gracia en
la historia. En la primera parte, Rahner explica
cómo la cristiandad es una religión “histórica”
y concretada en la historia, y la religión “absoluta.”
Es histórica en cuanto que fue fundada sobre la vida, muerte
y resurrección de Jesús de Nazaret. Es absoluta porque,
en la historia de Jesucristo, la cristiandad proclama la experiencia
trascendental de la humanidad con Dios. La segunda
parte presenta la relación entre trascendencia e historia. Muestra
que nuestra experiencia de trascendencia siempre sucede en la historia,
que actos trascendentales de la libertad y la conciencia hacen posible
la historia, y que la “existencial sobrenatural” permite
a los seres humanos “hacer” la historia de la salvación
con Dios. En la tercera parte, Rahner describe
la relación entre la historia del mundo y la historia de la salvación.
Cuando los seres humanos responden a la llamada de Dios, la historia
del mundo es salvificada. Es una historia de la revelación, explica
Rahner, porque cada expresión individual del encuentro con Dios
es un tipo de revelación.
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Foto explorado de Rahner después del "Foreword" in William J.
Kelly, Editor, Theology and Discovery: Essays in Honor of Karl Rahner,
S.J. (Milwaukee, Wisconsin: Marquette University Press, 1980). |
La cuarta parte explica la relación
entre la revelación trascendental de Dios (disponible a todas
las personas por lo menos como una oferta) y la revelación especial
de Dios en la historia (por ejemplo, la historia de Israel). En la quinta
parte, Rahner describe la estructura de la historia actual de la revelación.
La historia de Adán y Eva, dice Rahner, representa el encuentro
trascendental de la humanidad con Dios. Finalmente, la sexta parte resume
la noción de la revelación. Nota que la revelación
categórica o histórica media la revelación trascendental.
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Parte 1: Reflexiones previas sobre el problema
(V.1, p. 172) La experiencia trascendental de los seres humanos tiene una historia.
No existe solo en una manera estática, sino que sucede en un dinamismo
constante. La cristiandad proclama esta experiencia trascendental como el encuentro
con Dios en Jesucristo. Este encuentro no es una realidad que es siempre la
misma. Es una historia progresiva, una historia soportada por la libertad de
Dios y de nosotros.
¿Cómo puede la Cristiandad proclamar que es la religión
“absoluta” e “histórica”? ¿Es decir, cómo
pueden ser ambos, insuperable y todavía en proceso? Aún más,
¿qué quiere decir que la revelación tiene una historia?
No puede significar simplemente que, en la historia, algunos acontecimientos
han revelado a Dios y los otros no. La historia de la salvación no puede
ser solo otro aspecto de la historia, dado el reclamo cristiano que Dios ha
comunicado el ser divino “como centro más íntimo de todo
lo que en general pueda ser historia” (173). Tampoco es la historia simplemente
la expresión en palabras y actos de una experiencia reveladora que es
últimamente trascendental, interior, e inefable. Tiene que ser más
“que una limitación, mitologización y reducción a
un nivel humano algo que en su plenitud estaba dado ya de antemano” (173-4).
Parte 2: Mediación
histórica entre trascendentalidad y trascendencia
(V.2, p. 174) En esta breve sección, Rahner quiere mostrar (1) que nuestra
experiencia de trascendencia siempre sucede en la arena humana de la creencia
y la acción, (2) que nuestros actos trascendentales de libertad y de
conciencia son los que hacen posible la historia como una interpretación
de la realidad, y (3) que el “existencial sobrenatural” es un don
de Dios dado a través del tiempo, lo que permite a los seres humanos
“hacer” la historia de la salvación con Dios.
A. Historia como el acontecer de la trascendencia
(V.2.A, p. 174) El principio fundamental es que el ser humano es “histórico”
como un “sujeto” trascendental. Nosotros experimentamos la trascendencia
como una llamada de Dios dirigida a nosotros, una vocación a la libertad
y la responsabilidad, una vocación que sucede en la historia. La encontramos
en nuestra lucha diaria por el conocimiento de uno mismo y la auto-realización,
pero se mantiene trascendente. Nosotros no podemos reducir la experiencia trascendental
a cualquier momento histórico. No es, por ejemplo, el momento cuando
por primera vez nos dimos cuenta de la llamada de la conciencia, o celebramos
la Primera Comunión, o nos enamoramos por primera vez. Más bien,
cada uno de esos momentos históricos han “mediado” la experiencia
trascendental.
El problema es que todavía no entendemos que nuestra experiencia trascendental
hace posible la historia. Sin nuestras decisiones concretas para actuar y no
actuar, responsables e irresponsables, las que expresan nuestros anhelos para
o rechazo a la trascendencia – no habría historia. Nosotros, los
seres humanos, somos las únicas criaturas que reconocemos tal cosa como
historia. Nosotros la postulamos; y somos capaces de hacerlo así porque
recordamos e interpretamos los acontecimientos humanos desde un cierto punto
de vista, el punto de vista hipotético del fin de la historia (175).
Aunque la historia está todavía en camino, nos aventuramos a creer
que las cosas resultaran en cierta manera. Y de este punto de vista hipotético,
nosotros interpretamos el pasado y los temas de actualidad que están
todavía en proceso.
El “sobrenatural existencial” mismo (ver IV. 3 arriba) tiene una
historia. Este existencial, definido como el que orienta al ser humano hacia
la auto-comunicación de Dios, es un don divino. Fue dado a través
del tiempo. Empezó en la oscuridad de la prehistoria y se ha desarrollado
junto con el desarrollo de la autocomprensión y la conciencia humana.
Gracias al existencial sobrenatural, los seres humanos son capaces de oír
y responder a la llamada de Dios. Esa escucha y respuesta es la historia de
la revelación. Cuando hablamos del sobrenatural existencial como un don
divino, nos referimos a que Dios es libre de dar o no dar el ser divino. Además,
los seres humanos son libres de recibir la auto-comunicación divina o
de lamentar la ausencia del misterio sagrado de Dios. “No hay acción
salvífica de Dios en el hombre,” dice Rahner, “que no sea
a la vez acción salvífica de la humanidad” (176-7).
Parte 3: La
historia de la salvación y de la revelación
como coextensiva con toda la historia universal
(V.3, p. 177) ¿Cuál es la diferencia entre la historia mundial
y la historia de la salvación? Empezamos con esa pregunta. Rahner dice
que las dos historias son “coexistentes.” Cuando el ser humano responde
a la llamada de Dios, él o ella “hace” la historia de la
salvación (A). Verdaderamente podemos decir que la historia de la salvación
es también la historia de la revelación. Cada expresión
individual en la palabra y el acto del encuentro con Dios es una clase de la
revelación (B). Aunque se diga comúnmente que la revelación
“terminó” con la muerte del último discípulo
y el cerrar del Nuevo Testamento, es justo decir (dando un poco diferente el
significado de la revelación) que esa revelación continúa
tal como viene a la conciencia de uno mismo (C). La revelación no es
solo la expresión, en la Escritura y la tradición, de “los
hechos” de la salvación, sino de la apropiación de ellos
por la persona en quien Dios permite los “hechos” para convertirse
en la Palabra de Dios (D). Experimentamos la llamada de Dios, no solo en el
reino explícitamente del culto religioso y la creencia, sino por todas
partes que Dios nos llama a responder en la libertad y responsabilidad (E).
A. Historia de la salvación e historia universal
(V.3.A.,
p. 177) La historia de la humanidad es coexistente, pero no idéntica
con la historia de la salvación. ¿Por qué no idéntica?
Porque la historia humana es no sólo la historia de nuestra salvación,
es también la historia de nuestra culpa y el rechazo a Dios. Sin embargo,
Dios no pensó la salvación meramente para unos pocos. Todos encuentran
la salvación, dice Rahner, “quienes no se cierran a Dios en una
acción última de su vida y de su libertad” (177). Dios desea
salvar a todos.
Toda historia es la historia de la salvación en la medida en que toda
historia es “el acto histórico concreto de aceptación o
rechazo de la comunicación de Dios mismo” (178). Todo lo demás
es meramente “la historia de la naturaleza.” Hay dos “momentos”
en la historia de la salvación. Primero, es el acontecimiento de auto-comunicación
de Dios. Dios nos comunica el ser divino trascendentalmente, en la llamada a
sobrepasar lo que somos actualmente y llegar a ser lo que somos en potencia.
El segundo momento en la historia de la salvación es el momento de la
respuesta humana. Cuando nosotros respondemos a la invitación de Dios,
nosotros “hacemos” la historia. Cuando el ser humano acepta o rechaza
la oferta de Dios, la oferta se puede ver en la historia. Así la auto-comunicación
de Dios, originalmente trascendental, es histórica también, y
no tiene que ser explícitamente religiosa. Cada respuesta del humano
a la llamada de Dios pertenece a la historia de la comunicación y la
relación divino-humana.
B. La historia universal de la salvación es a
la vez historia de la revelación
(V.3.B., p. 179) No importa cuan popular sea, es “insignificante”
identificar la historia Bíblica de la revelación con la historia
de la revelación en su totalidad. Hay más en la historia de la
revelación, dice Rahner, que lo que está en la Biblia. La historia
de la salvación no empezó solo con Abraham. La historia de la
revelación toma lugar dondequiera que la historia humana acontece. Cada
historia individual de la fe forma parte de la historia de la revelación.
Esto no es la revelación natural de Dios que S. Pablo describe en el
primer capítulo de Romanos, sino un encuentro trascendental con Dios.
Uno no puede acercarse a Dios en la Iglesia o en la Biblia sin haber sido ya
dirigido por la gracia de Dios – sin una invitación de Dios, la
que podría ser llamada una revelación. Todo lo que es debido a
la gracia es un aspecto de la revelación.
La historia de la religión incluye la historia de las religiones verdaderas
y las falsas. Se puede decir que incluso las falsas religiones existen en el
orden de la gracia, por ser posibles por Dios, y para ser practicadas por personas
que aceptan o rechazan a Dios. ¿Por qué? Porque ningún
persona puede tener algo que hacer con Dios sin primero ser “sostenido”
o dirigido por la gracia de Dios. La revelación está indudablemente
“más allá” el conocimiento meramente natural, aún
el conocimiento de los sabios. Sin embargo, la revelación no puede ser
reducida a la Escritura y la Tradición del catolicismo. Es accesible,
dice Rahner, en cada experiencia humana. Para estar seguro, la experiencia debe
ser “gratuitamente elevada”; esto es, que debe ser la experiencia
interior de propia llamada de Dios. La experiencia no es meramente Dios que
habla “desde la nada,” sino en el interior humano.
C. Fundamentación de la tesis con datos de la
dogmática católica
(V.3.C., p. 181) Algunos dirían esa tesis de Rahner – la tesis
que esa revelación no puede ser limitada a la revelación explícita
y oficial de la Iglesia – no es “católica,” pero esa
es una comprensión inadecuada de cristiandad. Cristiandad se entiende
realmente como un proceso progresivo, no en una vez, y un depósito de
la fe para todo. Es una interpretación constantemente desarrollada, “una
reflexión histórica totalmente determinada y lograda” (182).
La fe cristiana siempre se ha entendido como un proceso por que la historia
de la revelación viene a la conciencia de sí mismo. Al contrario
de los argumentos de S. Agustín y Jean Calvin, cristianos creen que esa
salvación es prometida a todo. Nadie es forzado a ser perdido. Para estar
seguro, uno puede perder la salvación por la culpa personal. Sin embargo,
está equivocado entender a Dios como “produciendo” la salvación
en una persona.
La historia de la salvación, la historia oficial de la Iglesia, se debe
aceptar en la libertad. Y no se puede aceptar a menos que sea conocido como
una historia de la salvación. Para estar seguro, la aceptación
personal de la necesidad de la historia de la salvación no es una aceptación
de proposiciones dogmáticas. La salvación puede ocurrir fuera
del contexto cristiano cuando un encuentro con Dios se acepta libremente y como
conocido, incluso si no conocido explícitamente. Sin embargo, debe ser
una aceptación en la fe, una fe en la Palabra propia de Dios, una palabra
que revela a Dios.
D. Fundamento teológico y especulativo complementario
(V.3.D., p. 184) ¿Cómo armoniza la tesis de Rahner con la revelación
oficial? ¿Cómo armoniza su idea de una “revelación
universal pero todavía sobrenatural” con el Nuevo y el Antiguo
Testamento? La respuesta de Rahner es que nuestra habilidad de oír la
invitación de Dios y responder es un don de Dios. La trascendencia está
elevada “por la comunicación de Dios mismo como oferta a la libertad
del hombre” (184). El don es simplemente una posibilidad “óntica”
o teorética, no una declaración de hechos más allá
de nuestro persona y conciencia. Tampoco es la expresión temática
y elaborada de un filósofo de la religión. Es más bien
una realidad esencial y viva, una realidad “ontológica.”
Uno incluso puede decir que la enseñanza explícitamente cristiana
de la iglesia, producida por Dios, puede ser reducida a una palabra meramente
humana si no es llevada y dirigida por la auto-comunicación de Dios mismo.
La teología escolástica diría que cuando nuestros actos
intencionales son elevados por la gracia sobrenatural, su objeto o meta es sobrenatural.
Así que los actos intencionalmente piadosos del budista o hindú
son en sí mismos sobrenaturales. Para estar seguros, ellos no pueden
alcanzar su meta explícitamente religiosa por un acto meramente natural.
Sin embargo, el budista o hindú, movido por Dios, experimenta la “revelación.”
E. Mediación categórica de la trascendentalidad
elevada sobrenaturalmente
(V.3.E., p. 186) ¿Podemos experimentar la trascendencia sólo en
un encuentro de temas específicamente religiosos? A primera vista, alguno
quizás diga que sí. Las personas experimentan el horizonte sobrenatural,
para uno quizás, sólo si ellos utilizan la palabra “Dios,”
sólo si ellos hablan de la ley de Dios, sólo si ellos quieren
hacer la voluntad de Dios.
Pero no, eso es falso. “No tenemos que habérnoslas con Dios sólo
cuando de algún modo lo tematizamos en manera conceptual,” dice
Rahner, “sin que la experiencia originaria de Dios, aunque sea en manera
innominada y no temática” (187). Al contrario, hay una experiencia
original de Dios que no es explícitamente religiosa. No es temática,
ni un objeto de la reflexión. Nosotros lo experimentamos siempre que
llegamos a ser para nosotros mismos sujetos libres, libres para responder a
las posibilidades que Dios ofrece. Esto sucede cuando nos experimentamos a nosotros
mismos antes del misterio sagrado que nos sobrepasa. Esta experiencia es nuestra
“trascendencia sobrenatural.”
omo resultado de ella, puede decirse que experimentamos a Dios no solo en la
religión, sino en todas partes.
No hay para los cristianos un reino sagrado donde Dios es encontrado sólo.
Aún cuando actuamos moralmente por razones puramente naturales, esa acción
moral se eleva sobrenaturalmente. “El seguimiento de la ley moral natural
es salvífico en sí mismo – elevado sobrenaturalmente”
(187).
La posibilidad de encontrar a Dios por todas partes, no solo en los espacios
tradicionalmente sagrados, está implícita en la enseñanza
del Vaticano II, que todos pueden ser salvados. Para estar seguros, la fe es
necesaria para la salvación, pero esta fe no se puede definir estrechamente
como el contenido explícito de una tradición de la revelación
en el Antiguo y Nuevo Testamento. La fe necesaria para la salvación no
es ninguna otra que “la aceptación obediente de la autotrascendencia
del hombre elevada en forma sobrenatural” (188). Siempre que se acepta
una propia orientación básica hacia Dios, se experimenta una revelación
de Dios.
Parte 4:Relación
entre la historia general de la revelación trascendental
y la historia categorial especial de la
revelación
(V.4, p. 188) Si podemos experimentar a Dios dondequiera, aún en los
ámbitos que no son explícitamente religiosos, entonces ¿qué
significa articular esa experiencia en una manera explícitamente religiosa?
La respuesta tiene que ver con la historia. La historia es la expresión
esencial y necesaria del encuentro humano con Dios, la expresión de la
revelación (A). La revelación de la que se habla aquí es
principalmente la revelación trascendental de Dios, el don de Dios en
la llamada y en la autorización de nuestra respuesta. Rahner lo llama
la revelación “universal” y “trascendental” a
todas las personas. Esta revelación se expresa a si misma en formas “especiales”
y “categóricas.” Por ejemplo, podemos clasificarlas como
visiones y profecías. El más alto y muy exitoso de éstos
es la revelación de Jesucristo (B). Podemos inferir, sin embargo, que
haya otras “revelaciones de Dios” aparte de las que los cristianos
conocen como revelación. Estas otras revelaciones son la expresión
de una experiencia trascendental, expresiones deseadas por Dios (C). Jesucristo
es el criterio para distinguir entre interpretaciones verdaderas y falsas de
la experiencia trascendental, un criterio disponible sólo en fe (D).
Los “portadores de la revelación,” tal como profetas y discípulos,
expresan la experiencia de auto-comunicación de Dios, la experiencia
que se puede decir que nos “constituye” como el pueblo de Dios.
Ellos nos constituyen porque, por ellos, nosotros entramos realmente en la historia
de la revelación y la salvación (E). La historia universal de
la revelación se expresa en los hechos particulares, los que nos permiten
saber y reconocer la voz de Dios (F).
A. La autointerpretación histórica esencialmente
necesaria de la experiencia trascendental (sobrenatural)
(V.4.A., p. 189) Rahner parte de la premisa de que la experiencia trascendental
tiene una historia. No es solo un encuentro subjetivo que algunos tienen y los
otros no tienen. Ni es meramente un fenómeno periódico que nunca
se desarrolla. Al contrario, la experiencia trascendental tiene la objetividad
de algo conocido universalmente. Además, desarrolla y alcanza un punto
insuperable en Jesucristo. La historia cristiana es la historia de la experiencia
trascendental compartida de los cristianos. Es la interpretación de su
propia experiencia trascendental. Con respecto a la historia de la experiencia
trascendental, la revelación histórica (por ejemplo, “los
acontecimientos” históricos del patriarcado, del éxodo,
e incluso de Jesús de Nazaret) son un “momento secundario”
en la historia total de la humanidad. Para experimentar revelación verdadera
en la revelación histórica, las personas con fe deben reconocer
en ella misma la expresión de su encuentro trascendental con Dios.
¿Significa eso que cristiandad, “la religión absoluta,”
es también un momento secundario? Según el punto de vista de Rahner,
la Iglesia primitiva experimentó a Jesucristo como Señor. La suya
era una interpretación histórica, una interpretación que
sucedió en la libertad y la esperanza. Existía el riesgo de que
la interpretación fuera errónea, pero los primeros cristianos
tomaron el riesgo. Estaban seguros de que, en Jesús, habían encontrado
la Palabra propia de Dios. Las interpretaciones históricas de personas
y acontecimientos pueden ser interpretaciones equivocadas. Esta no lo era, pero
era una interpretación, un “momento” secundario. Los primeros
cristianos reconocieron a Jesús como la Palabra debido al encuentro trascendental
con Dios que ellos ya habían tenido.
Con esas palabras, parece como si Rahner relativizara la historia de la revelación.
La historia objetiva está subordinada al encuentro primario en la experiencia
trascendental. Sin embargo, Rahner dice algo más profundo. Él
dice que la historia de la Iglesia (la historia entera, y no apenas la historia
de Jesús ni de los santos) es la historia de la revelación. La
historia de la Iglesia no existe aparte de la historia exterior. Es la revelación
precisamente porque se mantiene dentro de la historia.
B. Concepto de una historia categorial y especial de
la revelación
(V.4.B., p. 190) La historia de la cristiandad no es solamente una expresión
entre otras de expresar la posibilidad de auto-trascendencia humana. “La
historia de la revelación trascendental de Dios se mueve con dirección
irreversible hacia una suprema y envolvente autointerpretación del hombre”
(190). Los cristianos saben que la revelación culminó en la encarnación.
Éste es el sentido especial en el que la palabra revelación es
normalmente utilizada.
Al mismo tiempo, sin embargo, hay un sentido más amplio de la revelación
explícitamente cristiana. Rahner lo llama “la historia universal
y categorial de la revelación.” No es meramente “universal,”
o sea, disponible (por lo menos como una oferta) a todas las personas todo el
tiempo. Es también “categorial,” es decir, una declaración
que indica un hecho, conocido por la experiencia, que se conforma a reglas como
cualquier otro hecho (ve II.3.A; II.5.A; III.3.A; IV.3.A). En otras palabras,
la revelación universal de Dios como un sobrenatural existencial se expresa
a través de la historia humana. En contraste, la revelación en
el sentido cristiano usual es solamente una especie de un género más
amplio.
De ahí hay una historia de la revelación que no coincide con
el Antiguo y Nuevo Testamento. Esta historia de la revelación es enteramente
verdadera. Ha sucedido dondequiera que Dios ha dirigido a la humanidad a través
de su conciencia. Pero esta revelación “es siempre una historia
no lograda plenamente,” dice Rahner. Además, “está
permeada y empañada por la culpa del ser humano” (191). En contraste,
“la historia de la revelación en el sentido usual y – sobre
todo – pleno de la revelación cristiana se encuentra donde gente
piadosa se sabe como guiada y dirigida por Dios. Esa revelación encuentra
su propia verdad” (191).
C. Posibilidad de una historia auténtica de la
revelación fuera del Antiguo y del Nuevo Testamento
(V.4.C., p. 192) La revelación en su pureza se encuentra en el Nuevo
y Antiguo Testamento, pero no sólo se encuentra allí. ¿Cómo
es esto posible? Rahner dice no más que lo que él dijo en la sección
previa, pero él especula que es posible. Es posible, incluso si estos
otras “historias de la revelación” son breves y parciales.
El afirma que ellas son sinceramente auto-interpretaciones de una experiencia
reveladora y trascendental de Dios. Una revelación autentica “se
sabe con razón como dirigida por Dios” porque Dios desea salvar
a todos. Su dirección “no se concibe como adicional y venida de
afuera, sino como fuerza inmanente de la propia comunicación de Dios”
(192). Como la historia cristiana de la revelación, otras historias no
se pueden deducir de un principio abstracto ni reducidos a las consecuencias
de una lógica meramente humana. Como la historia cristiana, ellas son
“experimentadas, sufridas, y aceptadas en el historia.”
El historiador cristiano de la religión puede reconocer estas otras
historias de la revelación. Inevitablemente el cristiano las interpretará
con respecto a sus últimas intenciones. El o ella puede ver bien en estas
otras historias la presencia del Dios del Antiguo Testamento y el Nuevo Testamento.
La historia de la revelación solo puede ser completada en Jesucristo,
dice Rahner. Él pregunta, sin embargo, ¿cuáles son los
criterios por los cuales uno distingue entre verdaderas y falsas revelaciones?
D. Jesucristo como criterio de distinción
(V.4.D., p. 193) Jesucristo sólo es “el criterio” para distinguir
entre revelaciones verdaderas y falsas. En Jesucristo distinguimos entre interpretaciones
meramente humanas y erróneas de la experiencia trascendental de Dios,
e interpretaciones legítimas. En Jesús distinguimos también
las verdaderas interpretaciones de la revelación de la cristiandad de
las falsas interpretaciones de la cristiandad. Para estar seguros, el criterio
de Jesucristo no es una regla meramente neutral e impersonalmente científica.
No está disponible, por ejemplo, a los incrédulos historiadores
de la religión. Está disponible sólo en la fe, y es el
criterio preeminente.
E. La función de los portadores de la revelación
(V.4.E., p. 194) ¿Cuál es la función de los “portadores
de la revelación” tal como los profetas? Ellos expresan algo que
está presente a un nivel fundamental por todas partes y en todos, a saber,
la habilidad de oír la llamada de Dios y de responder a ella. Ellos expresan
en una manera indudablemente válida la auto-comunicación trascendental
de Dios. Sin embargo, cuando ellos así lo hacen, su expresión
no es meramente humana y natural. El discurso sinceramente profético
difiere de nuestros propios esfuerzos de expresar la auto-comunicación
de Dios. ¿Cómo difiere?
- Expresa una realidad constituida por Dios.
- La expresión se puede decir ser propia de Dios.
- No es una reflexión, sino una parte de la auto-comunicación
de Dios, gobernado por la voluntad de Dios.
- La expresión puede ser dicha para “constituirnos,” para
oír verdaderamente el discurso profético, nos adentramos en
la historia de la salvación y la revelación.
La luz de la fe y la luz por la que los profetas comprenden el mensaje de
Dios son los mismos. Esa “luz” es “la subjetividad divina
del hombre” (195). El profeta es el creyente que expresa correctamente
la experiencia de Dios. En la palabra del profeta, nosotros reconocemos nuestra
propia experiencia. Esto no relativiza su voz. Es más bien un corolario
de nuestra experiencia humana. En esa experiencia, los otros – a saber,
los “portadores de la revelación” – llegan a ser los
modelos para nosotros. Ellos son la norma por la que son tomados como ciertos.
F. La orientación hacia la universalidad en la
historia particular lograda de la revelación
(V.4.F., p. 197) La historia universal de la revelación y la historia
particular de la revelación “condicionan” el uno al otro.
Lo universal alcanza su “esencia” y “objetivación histórica
completa” en el particular. Sin la revelación particular del profeta
y el evangelista, no sabríamos ni reconoceríamos la voz de Dios.
La revelación que encontramos en los profetas y en los evangelistas es
no sólo oficial, sino también autoritaria. Aunque ellos sean las
expresiones “particulares” de la revelación, ellos tienen
un significado fundamental para todo. Y en ese sentido, puede decirse que ellos
son “universales.” Por ellos, nosotros reconocemos la experiencia
de la llamada trascendental de Dios y podemos responder a ella.
Parte 5: Estructura
de la historia fáctica de la revelación
(V.5, p. 198) ¿Cómo deberemos interpretar la historia de la
revelación presentada en el Antiguo Testamento? Rahner ofrece dos respuestas.
Primero, que las historias del Antiguo Testamento acerca de Adán y Eva
son “inferencias.” Los autores del Génesis infirieron en
la existencia de un encuentro trascendental con Dios que debe haber sucedido
a los primeros seres humanos, y lo expresaron en forma de leyenda.
Segundo, Rahner ofrece una interpretación de la historia de la revelación
del Antiguo Testamento. La historia israelita es un breve momento en los milenios
de encuentros trascendentales entre Dios y la humanidad. Sin embargo, es una
expresión más completa de la historia de la revelación
que se contuvo en otras religiones. Esta historia mira hacia Cristo como su
cumplimiento. En Cristo, la humanidad y la divinidad alcanzan un punto de unión
perfecta.
A. La “revelación primitiva”
(V.5.A., p. 199) ¿Existieron Adán y Eva? Uno no puede utilizar
la Biblia, por supuesto, para contestar las preguntas acerca de las ciencias
naturales. Sin embargo, uno puede decir que los primeros seres humanos, siempre
que y dondequiera que ellos estaban, experimentaron la revelación trascendental
y categórica de Dios. La humanidad siempre ha sido orientada hacia Dios
por la auto-comunicación de Dios. Y en ese sentido, la narración
Bíblica del primer pecado es verdadera: describe el primer rechazo de
la humanidad a la auto-comunicación de Dios. Sin embargo, aún
en ese momento, podemos ver que el absoluto deseo de Dios es comunicarse con
nosotros abarcados por la culpa de Adán.
La revelación de Dios a Adán y Eva se mantuvo viva, aún
en una situación condicionada por la culpa. Y podemos decir esa revelación
universal de Dios en la experiencia trascendental (a pesar de ser depravadas
y expresadas en formas politeístas) está presente en las sociedades
pre-cristianas. Los recuentos de Adán y Eva en el Génesis hacen
una inferencia. Ellos infieren de nuestra experiencia trascendental presente
lo que debe haber sido su fundación histórica. Sabemos nuestros
orígenes por medio de mitos etiológicos, tal como los de Adán
y Eva, las historias que explican nuestros orígenes. Estas son reconocidas
como expresiones válidas de la experiencia trascendental, así
como la revelación.
¿Por qué recurrimos a las historias? Rahner explica esto por
medio de la doctrina Tomista de “la conversión al fantasma,”
el cual era el tema de su primera tesis doctoral, publicada como Espíritu
en el Mundo. No sólo la Biblia, sino aún el lenguaje metafísico
más abstracto, emplea los “fantasmas.” Este es el término
de Santo Tomás para las imágenes, las analogías, y las
representaciones – la expresión de realidades trascendentales.
B. ¿Es posible una estructuración de la
historia entera de la revelación?
(V.5.B., p. 201) La historia de la religión muestra una variedad de revelaciones
sobrenaturales, pero esta diversidad tiene su propia unidad. Todas las religiones
tienen una dirección común, visto desde los ojos de Dios. De nuestro
punto de vista, sin embargo, la ley de las religiones y su dirección
común “apenas pueden conocerse” (201). Escritura, por ejemplo,
suelta la luz pequeña en la estructura de la historia universal de la
revelación. Los cuentos del Antiguo Testamento de los cananeos, amalecitas,
y jebuseos nos dicen poco acerca de la historia trascendental de la libertad.
Según la tesis de Rahner, si pudiéramos ver el retrato amplio,
nosotros veríamos que toda “la edad bíblica” de Abraham
a Cristo es parte del acontecimiento de Cristo. Las luchas religiosas son las
tentativas de clarificar nuestra experiencia de la comunicación de Dios
con nosotros. Sólo en milenios recientes la raza humana ha “comprendido
su existencia en la claridad y libertad de la historia” (203). Antes de
esto, no había un lenguaje para expresar el encuentro con Dios. Y dado
que no había manera de expresar el encuentro trascendental, dice Rahner,
la humanidad (en un sentido filosófico o teológico) no existía
(203). No había “historia de revelación” precisa ni
teológica. Nuestra historia de la revelación cristiana conserva,
sin embargo, su conexión con la historia universal inmensa de la salvación.
La historia cristiana entera de la revelación, de Abraham al último
de los escritos de los profetas, no es sino una breve preparación para
la primera venida de Cristo. Aparte de Cristo, no hay interpretación
unificada del Antiguo Testamento. La historia israelita es el acontecimiento
de un diálogo con Dios. Ofrece una “tendencia prospectiva a un
futuro abierto” (205). Es cierto que, con respecto a los encuentros trascendentales
con Dios en los milenios de la prehistoria, la historia del Antiguo Testamento
no es sino un momento breve. Sin embargo, ese momento breve expresa más
completamente la relación trascendental que tenemos con Dios que lo que
encontramos en la historia de otras religiones.
La historia de Israel es también una historia de la culpa y la alienación.
Indica eso, que aún entre esas personas que no oyeron ni respondieron
a Dios correctamente (por ejemplo, los cananeos, amalecitas, jebuseos, etc.),
había una experiencia del trascendente. Esta experiencia señaló
a Cristo, el punto final de la plenitud de la salvación. Así que
la historia del Antiguo Testamento es una “cesura decisiva” o un
punto de retorno. Es el período en el que seres humanos cambiaron fundamentalmente.
Fueron transformados desde que la naturaleza los amenazó, y comenzaron
a crear su propio ambiente. La humanidad comenzó a mirar hacia el cumplimiento
de la historia. Aunque desconocido para ellos, estuvieron en busca de Cristo.
La vida de Cristo no es sino un momento en la historia, pero es el decisivo.
En ese momento, Dios y el ser humano, que acepta la llamada de Dios, se convirtieron
en uno.
Parte 6: Resumen
del concepto de revelación
(V.6, p. 207) La revelación trascendental difiere, ante todo, de la
revelación natural. La revelación natural no nos dice nada acerca
de la relación humana con Dios (A). La revelación trascendental,
en contraste, se convierte en el recipiente. Diviniza al ser humano, dándole
a la persona una participación en la propia realidad de Dios (B). La
revelación categórica e histórica existe como un momento
secundario en la revelación trascendental. Ella “media” la
revelación trascendental (C). En la Encarnación, la revelación
alcanza su punto más alto. En ella, el ser propio de Dios es comunicado
(D).
A. Revelación “natural” y auténtica
auto-revelación de Dios
(V.6.A., p. 207) La revelación natural “deja que Dios permanezca
desconocido.” ¿Por qué? Porque la revelación natural
sugiere que conocemos a Dios como un análogo al misterio de la naturaleza.
Pregunta acerca de Dios, pero deja sin contestar si Dios nos quiere cerca o
lejos. La revelación verdadera es un evento del diálogo. Dios
habla y nosotros contestamos. La revelación natural no nos habla acerca
de la relación humana con Dios. Solo un encuentro trascendental con la
auto-revelación verdadera de Dios nos puede decir eso.
B. El aspecto trascendental de la revelación
(V.6.B., p. 209) ¿Qué queremos decir cuando mencionamos que Dios
encuentra al ser humano en la revelación? Queremos decir que Dios se
“revela” a la persona que “oye” la voz de Dios. Dios
“causa” que esa persona oiga, y lo o la transforma. Nosotros le
llamamos “divinización” para significar que la persona es
hecha capaz de oír la voz de Dios y aceptar las posibilidades que Dios
ofrece como las posibilidades propias de la persona.
Esta divinización es lo que la tradición llama la gracia “santificante”
o “justificante.” Es siempre ofrecida a todas las personas. Da a
la humanidad el verdadero ser de Dios. En una palabra, da trascendencia. Esa
trascendencia es una vista a, y la participación en, la propia realidad
de Dios.
La pregunta del espíritu humano es “contestada” por Dios.
La respuesta de Dios se destina para todas las personas en la experiencia trascendental.
No se ofrece como algo mas “adjunto” en la vida de una persona.
No, está dentro de y es parte de la totalidad de esa vida. Es la historia
de la trascendencia humana.
C. El aspecto categórico e histórico de
la revelación
(V.6.C., p. 210) La auto-revelación de Dios siempre se media “categóricamente.”
Se media absolutamente o sin título en un sentido particular y concreto
(ve II.3.A; II.5.A; III.3.A; IV.3.A; V.4.B). Cuando algo es “categóricamente
verdadero,” decimos que corresponde a una forma o la idea que subraya
toda la experiencia humana. La auto-revelación de Dios se conforma con
lo que los humanos pueden experimentar, a saber, la existencia histórica.
Así podemos decir que esa auto-revelación de Dios siempre se media
en el conocimiento objetivo.
Nosotros los humanos tratamos de interpretar nuestra experiencia de la auto-revelación
de Dios por medio de proposiciones. Dios crea para nosotros la posibilidad de
la salvación en y por medio de esos objetos – por ejemplo, las
instituciones y los artefactos – que expresan la experiencia de la gracia.
Estos objetos existen dentro de un contexto humano. Es decir, son entremezclados
con el error e incluso con el pecado, pero dadas esas limitaciones, la revelación
categórica e histórica se puede decir que son revelación
verdadera. Sin duda, la revelación de la Iglesia, pública, oficial,
y constituida históricamente es el punto culminante en la historia de
la revelación categórica. Tal revelación se alcanza:
- No para un individuo, sino para una comunidad;
- por ésos a quienes llamamos profetas; y
- por Dios una manera pura (sin embargo parcial).
Esta revelación pura no ocurre por todas partes. Es sólo un
momento en la historia universal de la salvación y la revelación,
donde la revelación puede ser interpretada mal y puede ser depravada.
En la revelación de Dios en Jesucristo, la revelación categórica
se convierte en absoluta.
D. La cúspide insuperable de toda la revelación
(V.6.D., p. 212) ¿Por qué es la encarnación del Logos insuperable?
Rahner ofrece tres respuestas. En la encarnación:
- Lo que se comunica es el propio ser de Dios;
- el modo de comunicación (a saber, la realidad humana) es un hecho
divino; y
- el recipiente de la auto-comunicación (es decir, el ser de Jesús)
se ha convertido uno con la auto-comunicación de Dios.
El acontecimiento de Cristo es “la única cesura realmente aprehensible”
o el punto decisivo en la historia de la salvación. A la luz de Jesucristo,
el Antiguo Testamento se ve como una historia oficial de la revelación.